易縣西陵鎮(zhèn)忠義村有一道“花會(huì)”，是為龍燈會(huì)，因其龍身斷為十三節(jié)，之間以繩連之，故被人稱作“斷龍”，又因其可擺出吉祥之詞，又有人稱之為“擺字龍燈”。此大謬也!
因?yàn)榇?ldquo;龍”乃守陵人舞之，守陵人又系皇家“奴才”，皇帝又自命“真龍?zhí)熳?rdquo;，守陵人不會(huì)稱其“斷龍”的，界樁之外的人這么稱之也早被滿門抄斬了。
見此“龍燈”可“擺字”，便叫“擺字龍燈”，有的龍燈善“舞蹈”那也稱作“舞蹈龍燈”不成?況此“龍”亦能舞之蹈之，叫“擺字龍燈”并未包容它的另一特性，又顯得過于直白，也是后世不了解歷史的俗人姑且命名的。
國家級(jí)非遺擺字龍燈.JPG
數(shù)年來人們以訛傳訛，糟蹋了此“龍”的歷史含金量。在此“龍”申報(bào)“非物質(zhì)類文化遺產(chǎn)”之即，我對(duì)此“龍”的來龍去脈做了一下研究。
據(jù)《畿輔通志》記載，當(dāng)年宮中內(nèi)務(wù)府曾有一文一武兩套“龍骨”，“武龍”可打斗，“文龍”可擺字。順治帝在遵化欽定萬年吉地后，康熙也在那里修建了“景陵”。由于康熙生前喜歡觀此雙龍，于是總理事務(wù)衙門便奏請(qǐng)嗣皇帝雍正，將兩套“龍骨”搬請(qǐng)到景陵禮部，于是文、武龍便在東陵扎了根。
后來，雍正帝另辟蹊徑，在易州永寧山下修建了泰陵。自此清代便有了北、東、西三處陵墓群?！稏|華錄》上說，乾隆三年，乾隆來西陵祭祀，在東西王府，貝子弘眺為他舉辦宴會(huì)，席間有滿族“空齊”舞表演，見演出單調(diào)，乾隆便說可將東陵的“文武龍”調(diào)過一條來，于是“文龍”來到西陵東西王府，當(dāng)年“文龍”有十二節(jié)，寓意“龍興十二月”。
至道光十八年，輔國公崇錫將“文龍”從王府移出，交至慕陵禮部(今華北村)操演。光緒二十年，榮頤就任西陵東西王府的輔國公，此人喜好武術(shù)，又因慕陵禮部緊毗王府，便命禮部人等“棄文從武”，把“文龍”傳授給慕陵內(nèi)務(wù)府(亦稱大圈，今龍泉莊)，于是禮部人等開始跟神機(jī)營(今下嶺村)習(xí)練武術(shù)，榮頤親書“少林圣會(huì)”白底黃牙大旗，授予禮部少林會(huì)。
光緒二十七年，西陵內(nèi)務(wù)府貝子奕謨考慮，“文龍”乃是為雍正帝請(qǐng)來的，在慕陵內(nèi)務(wù)府似有不妥，便下令將“龍骨”傳至泰妃園寢內(nèi)務(wù)府(亦稱妃衙門，今忠義村)，并命慕陵禮部負(fù)責(zé)教習(xí)，于是“文龍”又游歷至泰妃園寢內(nèi)務(wù)府。
“文龍”到泰妃園寢內(nèi)務(wù)府后，內(nèi)務(wù)府人將其視為至寶，勤學(xué)苦練，增加了不少排演技法。為紀(jì)念“文龍”乃是為雍正帝而跋涉過來，內(nèi)務(wù)府蘇子衡先生將“文龍”增至十三節(jié)，寓意雍正帝在位十三年，“龍骨”間以黃繩系之，龍鱗為紅黃色，龍背為白牙角，內(nèi)可燃燭，夜晚舞之如真龍下凡，甚為壯觀。遇到演出肘，前有持繡球者導(dǎo)引，持繡球者扎彩頭，著青色繡云對(duì)襟緊身便服，腰束彩巾，蹬龍?jiān)茍A口夾靴，舞者著皂青色白圓邊對(duì)襟衣褂。“文龍”的伴奏為渾吵子，有踩街、頭通、二通等鑼鼓點(diǎn)。每有演出，持繡球者翻轉(zhuǎn)騰挪，舞龍者扭動(dòng)龍身，隨之起舞，或快或緩，張弛有序。由于十三節(jié)龍身節(jié)節(jié)有黃繩，便可適度開張，于是可以擺出許多筆劃簡(jiǎn)單的吉祥字來，如“天下太平”等。
民國后，泰妃園寢內(nèi)務(wù)府更名為“忠義村”，慕陵禮部更名為“華北村”，慕陵內(nèi)務(wù)府更名為“龍泉莊”。守陵人勤勞本分，民族傳統(tǒng)世代傳承，至今華北村還有“少林圣會(huì)”(只是黃龍旗文革期間被焚)。聰明智慧的忠義村人把這世上絕無僅有的“文龍”保護(hù)并傳承了下來，，并賦予了時(shí)代寓意，成為現(xiàn)在西陵旅游的一大文化熱點(diǎn)，每有大型活動(dòng)，其必獨(dú)領(lǐng)風(fēng)騷，奪人雙眸。滿族人注重尊卑禮節(jié)，每年正月總要由“會(huì)頭”領(lǐng)了花會(huì)串村拜年，“師傅村”總是要拜的第一家，而且不留“后手”，有什么技藝表演什么技藝。忠義村“出會(huì)”要先到華北村，華北村“出會(huì)”則要先到下嶺，否則“師傅村”會(huì)“挑眼”。“師傅村”也不得刁難，要好煙好茶奉之。這一點(diǎn)，有文化的西陵老滿人都懂。
